Tom Hoopes trên Aleteia xuất bản ngày 11/04/24 viết rằng bất kể điều gì xảy ra trong cuộc bầu cử, nền văn hóa của chúng ta sắp trở nên tốt hơn. Tốt hơn nhiều.
Đây là một năm bầu cử khó khăn và người Mỹ đang chuẩn bị cho sự nhầm lẫn và xung đột. Nhưng đừng sợ hãi — nền văn hóa của chúng ta sắp trở nên tốt hơn. Tốt hơn nhiều.
Đó là những gì nhà sử học George Friedman dự đoán trong The Storm Before the Calm: America’s Discord, the Coming Crisis of the 2020s, and the Triumph Beyond [Cơn bão trước khi yên lành: sự bất hòa của Mỹ, cơn khủng hoảng đang đến của thập niên 2020, và Chiến thắng ở bên kia].
Cuốn sách của ông mang lại cho tôi rất nhiều sự lạc quan mặc dù có sự bất hòa ở Mỹ, nhưng tôi có được hy vọng thực sự từ Thánh Gioan Phaolô II.
Chúng ta hãy bắt đầu với cuốn The Storm Before the Calm.
Cuốn sách dự đoán về các cuộc bạo loạn trong những năm 2020 của Friedman được xuất bản ngay trước khi các cuộc bạo loạn nổ ra vào năm 2020.
Cuốn sách cho thấy một số chu kỳ gây ra bất hòa và bất đồng đang lên đến đỉnh điểm: sự tái định hướng kinh tế, chính trị và văn hóa đều diễn ra cùng một lúc.
“Hoa Kỳ thỉnh thoảng đạt đến điểm khủng hoảng mà dường như đang tự gây chiến với chính mình, nhưng sau một thời gian dài, nước này lại tái tạo chính mình, theo một hình thức vừa trung thành với nền tảng ban đầu vừa hoàn toàn khác so với trước đây”, ông viết.
Ông cho biết đây có thể là thời kỳ khó khăn để sống, nhưng chúng ta có thể lấy can đảm mà tin rằng chúng sẽ kết thúc tốt đẹp.
Thực thế, ông nói, “Kiểu giận dữ và chia rẽ lẫn nhau mà chúng ta thấy ở Hoa Kỳ ngày nay là chuyện nhỏ so với những thời kỳ khác trong lịch sử Hoa Kỳ — Nội chiến, trong đó 650,000 người đã thiệt mạng, hoặc những năm 1960, khi Lực lượng Nhảy dù Tám mươi hai được triển khai để chống lại các tay súng bắn tỉa ở Detroit”.
Các vấn đề tỏ hiện rõ trong chính trị, nhưng chúng còn vào sâu hơn. “Chúng ta phải nhớ rằng các tổng thống chỉ là những biển báo hiệu trên đường phố,” ông nói. “Chu kỳ này đang diễn ra trong vực sâu u ám.”
Những vực sâu đó bao gồm các phạm vi tương tác hàng ngày của chúng ta — gia đình, cộng đồng và giáo xứ.
Trong Tông thư năm 2001 của ngài Vào Đầu Thiên niên kỷ Mới, Thánh Gioan Phaolô II đã nói những lời khiến tinh thần tôi phấn chấn trong suốt một phần tư thế kỷ qua, qua những thăng trầm:
“Chúng ta không biết thiên niên kỷ mới sẽ mang đến điều gì cho chúng ta, nhưng chúng ta chắc chắn rằng nó sẽ an toàn trong tay Chúa Kitô, ‘Vua của các vua và Chúa của các chúa,” ngài viết.
Sau sự gia tăng khủng khiếp của các cuộc tử đạo trong thế kỷ 20 (một vấn đề trở nên tồi tệ hơn chứ không tốt hơn, trong thế kỷ 21), ngài đã viết, “Đối với Giáo hội, các vị tử đạo luôn là hạt giống của sự sống. ‘Máu của các vị tử đạo là hạt giống của đức tin.’ ‘Luật’ nổi tiếng này do Tertullianô xây dựng đã chứng minh là đúng trong mọi thử thách của lịch sử. Liệu thế kỷ và thiên niên kỷ đang bắt đầu này có như vậy không?” ngài hỏi.
Ngài nói, nhưng chỉ khi Giáo hội làm chứng một cách tự tin về đức tin.
“Chúng ta phải khơi dậy trong chính mình niềm tin cháy bỏng của Thánh Phao-lô, người đã kêu lên: ‘Khốn cho tôi nếu tôi không rao giảng Tin Mừng'”, ngài nói.
Ngài nói thêm rằng có một cách chắc chắn để truyền giảng Tin Mừng giành chiến thắng: “Hãy đặt cuộc mọi thứ vào lòng bác ái. Lòng bác ái của việc làm đảm bảo hiệu quả không thể nhầm lẫn cho lòng bác ái của lời nói”.
Các biến cố đã diễn ra chính xác như hai nhà tiên tri này đã dự đoán.
Bên dưới bề mặt của những cơn bão mà chúng ta thấy, rất nhiều tiến bộ đáng kinh ngạc đã được thực hiện.
Những câu chuyện kinh hoàng về các vị tử đạo là những dấu hiệu bên ngoài của sự nở rộ của đức tin đang định hình lại thế giới: Tái thiết phần lớn Châu Phi và Châu Á, và truyền cảm hứng cho những cuộc trở lại Ki-tô giáo.
Nước Mỹ đã chứng kiến một Sự thức tỉnh lan truyền của Công cuộc truyền giảng Tin Mừng. Có nhiều thông tin chắc chắn và hấp dẫn về đức tin hơn bất cứ thời điểm nào trong ký ức — và phần lớn thông tin có thể được cung cấp miễn phí trên điện thoại hoặc máy tính của bạn.
Câu chuyện thực sự về Giáo hội trong thời đại của chúng ta là đức tin đang phát triển mạnh mẽ hơn chứ không phải đang lụi tàn.
Vì vậy, đừng sợ nếu mọi thứ trở nên khó khăn sau cuộc bầu cử.
Đây là thời điểm để yêu thương, phục vụ và lên tiếng về ý nghĩa phong phú và mục đích sâu sắc mà cuộc sống của chúng ta có trong Chúa Giêsu Kitô. Chúng ta đang ở trong một thời điểm độc đáo trong lịch sử, nơi chứng ngôn của chúng ta thực sự có thể biến đổi nền văn hóa trong nhiều năm tới.
Thống kê cho thấy hy vọng về tương lai của Công Giáo
Cũng tác giả Tom Hoopes của Aleteia xuất bản ngày 16/01/23, cho thấy một tương lai tươi đẹp của Đạo. Ông viết:
Một số hiểu lầm đã khiến chúng ta nghĩ rằng Ki-tô giáo tệ hơn thực tế.
Trong một video mới có tên “4 cách để phát triển Giáo hội”, Giám mục Robert Barron nói rằng đã đến lúc phát triển Giáo hội và mỗi chúng ta nên mời một người đến tham dự Thánh lễ trong năm nay.
Ngài nói đúng, và tôi nghĩ chúng ta có thể làm như vậy một cách tự tin hơn bao giờ hết. Trong thời gian quá dài, những người Công Giáo ở Mỹ đã chấp nhận việc cho rằng Giáo hội đang suy yếu, chủ nghĩa thế tục đang lên ngôi và chúng ta được định sẵn là một phần nhỏ còn sót lại của đức tin đang đấu tranh để tiến về phía trước.
Điều này đơn giản là không đúng. Tôi dự định chia sẻ hàng chục lý do để hy vọng, bắt đầu với ba lý do.
Đầu tiên, trên toàn thế giới, tôn giáo không chết. Chủ nghĩa thế tục đang chết.
Để làm rõ quan điểm này, tôi đã trích dẫn nghiên cứu từ thế kỷ 21 trong các cuốn sách God Is Back [Thiên Chúa đang trở lại] và The Next Christendom [thế giới Ki-tô giáo sắp đến]. Gần đây, tôi đã cập nhật với cuốn The Triumph of Faith [chiến thắng của đức tin] năm 2015, trong đó nhà xã hội học Rodney Stark chứng minh, như tiêu đề phụ của cuốn sách nêu: “Tại sao thế giới lại có tôn giáo hơn bao giờ hết”.
“Các cuộc khảo sát hơn một triệu người sống tại 163 quốc gia cho thấy rằng… 81% tuyên bố thuộc về một tôn giáo có tổ chức”, Stark viết. “74% nói rằng tôn giáo là một phần quan trọng trong cuộc sống hàng ngày của họ”.
Có một câu chuyện tích cực tuyệt vời để kể ở đây: Có khả năng sẽ có nhiều người đi nhà thờ ở Trung Quốc hơn ở Mỹ vào năm 2030.
Ấn Độ có số người theo Công Giáo gấp năm lần Ireland, điều này đủ gây ấn tượng, nhưng thậm chí còn ấn tượng hơn khi bạn nhớ rằng người Ấn Độ là “người Ireland mới”, đi khắp thế giới với tư cách là doanh nhân, nhà khoa học, nhân viên dịch vụ khách hàng, v.v.
Có lẽ câu chuyện tuyệt vời nhất là Châu Phi, nơi dân số Ki-tô hữu thuộc mọi loại, bao gồm cả người Công Giáo, đã tăng lên rất nhiều trong thế kỷ 20 — từ 10 triệu Ki-tô hữu vào năm 1900 lên 400 triệu người vào năm 2000 — và vẫn đang tăng lên.
Thứ hai, ở Mỹ, Ki-tô giáo không sụp đổ.
Một số hiểu lầm đã khiến chúng ta nghĩ rằng Ki-tô giáo tệ hơn thực tế.
Chúng ta bắt đầu bằng cách cường điệu hóa mức độ tôn giáo của nước Mỹ trong quá khứ. Đúng là có một hoặc hai thập niên cực kỳ tôn giáo ở Mỹ sau Thế chiến II, và chúng ta đã sa sút từ đỉnh cao đó. Nhưng đây không phải là điều điển hình trong quá khứ của chúng ta.
Vào cuối thế kỷ 20, Rodney Stark đã xuất bản The Churching of America [việc đi nhà thờ của Mỹ], trong đó chia sẻ một số số liệu thống kê đáng chú ý, bao gồm biểu đồ tuyệt vời này cho thấy sự gia tăng ổn định của việc tuân theo Ki-tô giáo ở Mỹ từ dưới 20% vào những năm 1770 lên 61% vào những năm 1990.
Nếu bạn nghĩ về điều đó, điều đó có lý. Văn học đại chúng từ The Scarlet Letter đến Huckleberry Finn và hơn thế nữa đã coi thường tôn giáo, và sự từ chối tôn giáo của thời kỳ khai sáng rất mạnh mẽ ở các nhà lãnh đạo Hoa Kỳ từ những người sáng lập quốc gia của chúng ta đến những người sáng lập hệ thống trường học của chúng ta.
Nhưng số liệu của Gallup cho thấy rằng tỷ lệ tham dự Nhà thờ vào năm 2015 gần bằng mức của đầu những năm 1940. Tôi thừa nhận rằng tình hình đã trở nên tồi tệ hơn kể từ năm 2015. Nhưng câu chuyện rất khác so với những gì chúng ta nghĩ.
Thứ ba, Ki-tô giáo danh nghĩa đang chết dần.
Trong tờ The New York Times, Ross Douthat đã chỉ ra trong bài “Sự sụp đổ quá mức của Ki-tô giáo Hoa Kỳ” rằng “Ki-tô giáo thờ ơ có thể đang suy giảm mạnh mẽ hơn nhiều so với sự sùng đạo mãnh liệt” và rằng “Sự suy tàn của Ki-tô giáo có thể vẫn là câu chuyện của thế hệ bùng nổ trẻ em cũng như của thế hệ thiên niên kỷ”.
Tôi thích cách Ed Stetzer đóng khung vấn đề bằng cáchtrình bầy ba nhóm Ki-tô hữu.
“Ki-tô hữu theo giáo đoàn” là những người đồng nhất với một giáo phái cụ thể. Con số này đã giảm trong nhiều năm.
“Ki-tô hữu theo văn hóa” là những người không thực hành đức tin của mình nhưng đánh dấu “Ki-tô hữu” trên các cuộc khảo sát. Tôi luôn lấy ví dụ về gia đình Cleaver và gia đình “Brady Bunch” trong chương trình truyền hình “Leave it to Beaver”. Chắc chắn nếu họ là người thật, những gia đình này sẽ đánh dấu “Ki-tô hữu” trên các cuộc khảo sát. Nhưng chúng ta chưa bao giờ thấy họ cầu nguyện, nhắc đến nhà thờ hoặc trưng bày bất kỳ loại nghệ thuật tôn giáo nào. Những người Cleaver và Brady ngày nay hoàn toàn giống nhau, chỉ khác là họ không còn cảm thấy cần phải đánh dấu ” Ki-tô hữu” trên các mẫu khảo sát nữa.
“Những Ki-tô hữu có niềm tin” là những người đã dâng hiến cuộc đời mình cho Chúa Giêsu và phục vụ Người. Những người này không gặp nhiều rắc rối như hai nhóm đầu tiên, như Robert Knight đã chỉ ra trong Christian Post 2020 và John Chalberg đã chỉ ra trong tạp chí Crisis năm 2021.
Rodney Stark nói với Knight rằng “Toàn bộ sự thay đổi [hướng đến việc không thống thuộc tôn giáo nào] đã diễn ra với nhóm không tham dự” và rằng “Sự thay đổi này chỉ đánh dấu sự giảm sút về mặt danh nghĩa, chứ không phải sự gia tăng của viêc vô tôn giáo”.
Có tin xấu và tin tốt ở đây đối với người Công Giáo.
Tin xấu đối với người Công Giáo là, như Douthat đã nói, “Có một trường hợp mạnh mẽ này là bất kỳ cuộc khủng hoảng nào mà các định chế Ki-tô giáo phải đối đầu đều là cuộc khủng hoảng Công Giáo hơn là cuộc khủng hoảng Thệ Phản”.
Tin tốt là lý do tại sao điều này lại xảy ra rất rõ ràng: Những người Thệ Phản đã nuôi dưỡng thói quen mời mọi người đến nhà thờ của họ. Chúng ta thì không.
Vậy chúng ta hãy thực hiện yêu cầu của Đức Giám Mục Barron: Ngài nói rằng mỗi người Công Giáo nên mời một người khác đến dự Thánh lễ và bắt đầu đối thoại về lý do. Nếu chúng ta làm như vậy, số lượng sẽ thay đổi đáng kể — theo hướng tốt hơn.
